トランス排除

 昨年の夏頃から、ツイッターを中心としたインターネット上で吹き荒れているトランス嫌悪的な(フォビック)言説は、2019年7月現在においても鳴り止む気配がない。それどころか、その激しさは日に日に増しているように思われる。

 堀あきこが「分断された性差別――「フェミニスト」によるトランス排除」で詳しく述べているように[1]、2018年7月2日のお茶の水女子大学のトランス女性受け入れ報道を発端に、ネット上では女性専用スペースにトランス女性が参入することへの懸念や反発が起こった。また、今年の1月5日には、元参議院議員の松浦大悟がAbemaTV『みのもんたのよるバズ!』で野党提出のLGBT差別解消法案を批判するために「男性器のついたトランスジェンダーを女湯に入れないと差別になってしまう」と語った。このトランスジェンダーへの「恐怖」をことさらに煽る報道もツイッターなどで拡散された[2]。

女たちの21世紀: 特集:フェミニズムとトランス排除 (no. 98)

著者:発行:アジア女性資料センター 発売:夜光社

夜光社( 2019-06-17 )

 これら一連のトランス排除的言説の背景にあるのは、「トランスジェンダーを受け入れれば、男性器のついた人間が女性専用スペースを使えるようになり、性暴力が増えるのではないか」といった「恐怖」や「不安」である。これらの言説において、トランス女性は「男体持ち」などのカテゴリーで記述され、「性犯罪目的の男性」と見分けのつかない「性犯罪者予備軍」であるかのように語られている。

 私がもっともショックを受けたのは、2019年1月9日に投稿された「ツイッターのせいで高校からの友達が死んだ」という記事である。それは、あるトランス女性がツイッターにおけるトランス排除・差別が一因で自殺したという内容だった。匿名でなされた記事ということもあり、真偽の程はもちろん分からない。それでも、この記事を私はかなりのリアリティをもって読み、怒りや悲しみ、悔しさでいっぱいになった。ツイッターにおけるトランス排除・差別の言説を見ていた私にとって、起こってはならないことがとうとう起こってしまった、というのが実感だった。そして、今後もこのようなことが起こってしまうかもしれないという切迫した状況を、彼女の死は予示しているように思えた。

 自殺というものはもちろん、複合的な要因が絡まって生じる最悪の事態であり、「これが原因だ」と簡単に断言できるものではないだろう。だが、他者からの心ない発言が自殺の最後の「引き金」になってしまうことは往々にしてある。言葉はときに人を実際に死に至らしめるのだ、ということは強調してもしすぎることはない。この意味で、トランス排除的言説はトランスジェンダーの自尊感情をじわじわと蝕み、最悪の場合には彼女のように生存を奪いかねない言説なのである。


想像的逆転

 このようなトランス排除的言説の惨状について、アメリカ合衆国出身で現在日本に暮らしている友人に説明していたときのことである。私は彼女に、ツイッター上でトランス女性があたかも「性犯罪者予備軍」であるかのようにみなされ、危険視されている現状について語った。すると、彼女は私にこう言った、「それって逆じゃない? トランスジェンダーの人の方がこの社会で危険な目にあったり、生きづらい思いをしているのに、どうしてトランスの人の方が危険視されるの?」と。そうなのだ。この社会はトランスジェンダーにとって生きやすい社会だとはお世辞にも言えない。公共スペースの利用や就労の困難など、トランスジェンダーには多くの「普通の人」に保障されている権利が奪われているのが現状である。それなのに、なぜ、この社会で不安定(プレカリアス)で傷つきやすい(ヴァルネラブル)状況を生きているトランスジェンダーの人たち(とりわけトランス女性)が「犯罪者」扱いされ、あたかも「暴力を行う側の人間」として表象されているのか。

 このような逆転現象を「想像的逆転(imaginary inversion)」と呼ぶことができる。「想像的逆転」とは、社会のなかでより脆弱な(ヴァルネラブル)立場に置かれている者がむしろ加害者側の人間として表象される逆転のメカニズムを指す。この「想像的逆転」はなにもトランス排除に限った話ではない。例えば、ジュディス・バトラーは論文「危険にさらされている/危険にさらす」で、この「想像的逆転」のメカニズムについてロドニー・キング事件を例に考察している[3]。  

現代思想1997年10月号 特集=ブラック・カルチャー

青土社( 1997-10 )

 ロドニー・キング事件とはロサンジェルス暴動(あるいは蜂起)のきっかけになった事件である。1991年、黒人のロドニー・キングは自動車のスピード違反で白人の警官たちに呼び止められ、激しい暴行を受けた。その暴行の様子は通行人によって撮影され、裁判でも証拠として扱われた。この事件において重要なのはその裁判過程である。問題の映像を見れば分かるが(この映像は映画『マルコムX』の冒頭で見ることができる)、キングはうずくまって、白人の警官たちに四方を囲まれてリンチされている(ように見える)。しかし驚くべきことに、バトラーも述べているように、「多くの人が議論の余地なく警官に対して不利な証拠とみたものが、シーミ・ヴァレーの法廷では反対に、〔……〕ロドニー・キングが警官を危険にさらしていたのだという主張を裏づけるために提示された」[4]のである。裁判では、キングの「黒い身体」は「いまにも暴力をふるいそうな身体」として知覚され、したがって白人警官たちの暴力はそれに対する「正当防衛」と解釈され、彼らは無罪放免になってしまったのだ[5]。キングに対する暴行の証拠として読まれると思われた件の映像は、奇妙な逆転(inversion)を経て、むしろ白人警官たちの暴力を「正当防衛」として解釈する証拠として読まれたのである。  

マルコムX [DVD]

パラマウント・ホーム・エンタテインメント・ジャパン

 ここで、もう一人のキングの事件について触れたい。それは、アメリカ合衆国のカリフォルニア州で実際に起こった事件である。当時15歳だった黒人のトランス女性のラティーシャ・キングは2008年2月12日の朝、同級生のブランドン・マキナニーに教室で射殺された。この事件及びその裁判過程について、ゲイル・サラモンは『ラティーシャ・キングの生と死――トランスフォビアの批判的現象学』[6]で考察している。そこで彼女が着目しているのは、その裁判過程において、ラティーシャの化粧やハイヒールといったジェンダー表現が「攻撃的行為」として解釈され、ブランドンによる射殺はそれによって引き起こされた「パニック」に対する一種の「防衛行為」であると解釈された点である。ラティーシャはある朝、突然、同級生に射殺されたのである。しかし裁判では、先に「攻撃」を仕掛けたのはラティーシャだとみなされたのだ。ここには明白に、先に「想像的逆転」と呼んだメカニズムが働いていると言えるだろう。このように、「想像的逆転」とは、より傷つきやすい社会的状況に曝されているマイノリティが奇妙な逆転を経て、むしろ加害者側の人間として表象されるメカニズムである。

 

The Life and Death of Latisha King: A Critical Phenomenology of Transphobia (Sexual Cultures Book 10) (English Edition)

著者:Gayle Salamon

NYU Press( 2018-03-20 )

 私がここで提起したいのは、現在ツイッターを中心に行われているトランス排除的言説にも同様の「想像的逆転」のメカニズムが認められるのではないか、ということである。それらの言説においては、トランスジェンダー(とりわけトランス女性)はたとえ何もしていなくても潜在的に「性犯罪」を行う(あるいは、それを誘引する)可能性のある「危険な集団」とみなされている。権力との関係においても数的にもマイノリティであり、不安定で傷つきやすい立場に置かれているトランスジェンダーの人たちが、奇妙な逆転を経て、「暴力を行う側の主体」として表象されているのだ。そして、だからこそ、トランス排除的言説はそのような(架空の)「暴力」に対する「防衛」として自らの発言を正当化することが可能になる。そこでは、自らの発言内容は「防衛行為」として正当化され、その発言が孕む差別や暴力性は等閑に付されるのである。私が懸念しているのは、今後、在日朝鮮人に対するヘイトスピーチやヘイトクライムのように、トランスジェンダーの人たちに対する暴力がネット空間の外で実際に行われるのではないかという可能性である。なぜなら、トランス排除的言説の論理に従えば、「先に攻撃を仕掛けた」「危険な存在」はトランスジェンダーの人たちの方であり、したがってトランスに対する暴力は「防衛行為」として正当化されかねないからである。あるいは少なくとも現状においてさえ、トランスジェンダーをじわじわと自殺に追い込むような規範的暴力として、それらの言説は機能しているだろう。


「対抗的読み」

 バトラーは先に紹介した論文のなかで、このような「想像的逆転」に抗するために必要なのは「対抗的読み(counterreading)」であると述べている。ロドニー・キング事件に関してバトラーが述べているのは、キングに対する暴行を明らかにするために「事実」や「中立」に頼ることはできないということである。なぜなら、「事実」や「中立」といった場そのものが「人種差別的図式」に乗っ取られているからだ。したがって、キングに対する暴行の様子を映した映像を「ただ見ること」は実際には「ただ見ること」ではなく、人種差別的図式の下で「読むこと」であり、この「人種差別的読み」はあたかも「事実」や「中立」を装うのである。それゆえ、「事実」や「中立」を装っている規範的暴力を批判的に炙り出す「対抗的読み」の実践が必要になるのだ。バトラーがロドニー・キング事件に即して述べているように、「対抗的読み」とは、「暴力の「出来事」を見出すために読むだけでなく、この出来事を編成し解釈するような人種差別的図式を見出す」[7]試みである。例えば、性暴力のサバイバーの人がその被害を訴えると「ハニートラップ」などと揶揄され、あたかも「先に攻撃を仕掛けた」のはサバイバーの側だとみなす暴力的な言説があるが、そのような言説の背景にある性差別の構造を読み解くのも「対抗的読み」の一例である。この意味で、「#MeToo」運動もまた「対抗的読み」の実践であると言えるだろう。

 したがってトランス排除の文脈に戻れば、私たちに必要とされているのは「トランス差別的図式」を暴くような「対抗的読み」である。ハッシュタグ「#トランスジェンダーとともに」や「#ともにあるためのフェミニズム」はまさにこの意味で、「対抗的読み」である。それは、あたかも「自然な感情」として語られるトランス女性への不安や恐怖の背景にあるトランス嫌悪・差別の規範的構造を明らかにしようとする「対抗的読み」なのである。

 先に言及した記事「ツイッターのせいで高校からの友達が死んだ」に対してさえ、それを揶揄するコメントが散見される。そこではバトラーの言葉を借りれば、トランスジェンダーは「悲しまれるに値しない存在」とみなされているのだ。尾崎日菜子は「「エイリアンの着ぐるみ」」[8]で、ボイスレターの形をとった一種の追悼文を寄せている。トランスジェンダーが「悲しまれるに値しない存在」とみなされている社会のなかで、彼女の死を悼むことはそれ自体が「対抗的読み」である。彼女の死を悲しみ、悼むというただそれだけの行為が、トランスの死が「悲しまれるに値しない」とされているこの社会の「トランス差別的図式」を白日の下に曝すのだ。この意味で、「対抗的読み」とは、トランスジェンダーの人たちの生存可能性を押し広げるためになされる切実な要求であり実践なのである。それは尾崎の言葉を借りれば、「ここではないどこか」「あなたが生き続けていられた別の歴史」[9]を求める声なのだ。言葉が人を傷つけ、ときに人を死に至らしめることが事実であるとすれば、言葉が人を勇気づけ、ときにその人の生存可能性を押し広げることもまた、たしかに真実なのである。


「ともにある」ために

ツイッター上でのトランス排除的言説に関して私がもっとも残念に思っているのは、それが「フェミニスト」を自認したり、この社会の性差別を憂慮している人たちによって率先されて行われているという事実である。あたかも、「女性の安全」を守るためにはトランス排除もやむなし、とする議論が横行している。私がこれらの議論において懸念していることは、あたかも差別や社会問題には「優先順位」があるとみなす発想である。

 最近問題になったレズビアンバーの Gold Finger のトランス排除の事件[10]に関して、牧村朝子さえ「それぞれの船で向かう途中」という記事[11]で同様の見解を述べているように思われる。そこでは、レズビアンの「安全」を守るためにはトランス女性の排除もやむなし、とする議論が展開された。もちろん、この日本社会においてレズビアン・コミュニティを作り維持することは難しく、また、レズビアン・コミュニティではトランスジェンダーの受け入れをめぐって議論されてきた歴史もある。それゆえ、いわゆるTERFと呼ばれる強硬なトランス排除派の立場と牧村の立場を同一視するつもりはないし、今回の件をもってこれまでの Gold Finger や牧村の活動を否定するつもりもない。それでも、 Gold Finger の告知文と牧村の記事が掲載された際の「日本での状況」[12]において、これらの言説はその意図がどうであれ結果的にトランス排除・差別を強化する「効果」をもつものだったし、牧村の発言に傷ついたトランスジェンダーは多かったはずである。

 ここで私が思い起こすのは、田中玲の論考「クィアと「優先順位」の問題」[13]である。2007年の日本女性学会で、FTXトランスジェンダーの田中はシンポジストとして自身のドメスティック・バイオレンスの被害について報告した。「トランスジェンダー・フェミニズム」を提唱した田中にとって、その場は残念ながら、トランスジェンダーとフェミニズムの「不幸な出会い」になってしまった。そこで田中は聴衆の女性(おそらくは、ヘテロセクシュアルでシスジェンダーの)から、「優先順位が違う」という言葉を投げつけられたのである。あるトランスジェンダーのDV被害は、ヘテロセクシュアルでシスジェンダーの女性のDV被害よりも「優先順位が低い」とみなされたのだ。だが、果たして、差別や暴力に「優先順位」など存在するのか。「後回しにされていい差別」など存在するのか。誰かの「安全」のために犠牲にされていい差別や暴力など、存在するのか。  

女性学〈Vol.15〉

日本女性学会( 2008-04 )

 吉原令子はアメリカ合衆国におけるフェミニズム運動について考察した著作で、「一九六〇年代に台頭した女性解放運動は、「女」という同一性を基盤としていたことは言うまでもない。しかし、運動の担い手であった中産階級の白人女性が「女」という同一性を強調すればするほど、運動内に存在する女の差異が蔑ろにされた。レズビアンや有色人種の女性、労働者階級の女性から、「女」というカテゴリーそれ自体への問いかけが、一九六〇年代後半に早くも運動内で噴出」[14]したと述べている。このように、すでに運動の初期から「女」の内部の「女たち」の差異が問われるようになったのであり、第二波フェミニズムの歴史が私たちに教示するのは「性差別と闘う時、その抑圧の複雑性・重複性・同時性を考え」[15]ることの大切さである。日本のフェミニズム運動にしても、例えば在日朝鮮人やレズビアンの立場から「女たち」の差異が問われ、その「共闘」が模索されてきた歴史がある。あえて言えば、私にとってのフェミニズムとはつねに「ともにあるためのフェミニズム」である。フェミニズムこそ、「私たち」が「ともにある」ことを模索してきた/いる思想であり運動ではないのか。マイノリティ間の連帯はいつの世も難しい課題である。だが、それにもかかわらず、「ともにある」ことを諦めず、模索してきたのがフェミニズムではなかったか。  

アメリカの第二波フェミニズム―一九六〇年代から現在まで

著者:吉原 令子

ドメス出版( 2013-12 )

 いま、私たちに求められているのは、「トランスジェンダーとともにあるフェミニズム」である。トランスジェンダーは多くの面で、シスジェンダーが経験するジェンダー規範の抑圧や差別を共通して経験している。また、山田秀頌が述べているように[16]、トランスジェンダーは「シスセクシズム」――「トランスの人々の性自認や性表現を、シスの人々のそれよりも正当ではないものとみなすセクシズム」――を経験するなど、両者の経験には差異もある。むしろ私たちは、このような共通性と差異について丁寧な対話を積み重ねていく必要があるだろう。そして、このような対話の積み重ねこそ、フェミニズムの可能性をより実り豊かに育む実践なのではないだろうか。「私たち」にいま求められているのは、「ともにある」ために交わされる対話の試みであって、分断線を引くことではないはずだ。

 最後に、先に言及した論考「クィアと「優先順位」の問題」で田中がその結論部で述べた以下の言葉を引用して、本稿を閉じることにしたい。

 今までずっと、私はいろんな側面でヘテロセクシュアル・フェミニストの人たちとも繋がれると思って来た。そう、私たちにとっての「敵」とはお互いではないはずだ。私たちがそれぞれ属しているカテゴリーが大きかろうが小さかろうがどんな種類のものだろうが、現在の社会の中の性別二元制への疑いのない信仰と、ミソジニー(女性蔑視)、ヘテロセクシズム(異性愛至上主義)、その権力志向が私たちを抑圧する。お互い共感するところがあったり、歩み寄ろうとしても、まだまだお互いの間のハードルは高く、問題は山積みだ。理解しあうためには恐らくもっともっと話し合いをたくさん重ねなければならない。[17]




[1] 堀あきこ, 2019「分断された性差別――「フェミニスト」によるトランス排除」『女たちの21世紀』no. 98, アジア女性資料センター, pp. 6-10.(ダウンロード版(PDF)はこちらから購入可能。
[2] この報道に対する批判としては、遠藤まめたの記事「松浦大悟さんの「女湯に男性器のある人を入れないのは差別」論への疑問:野党批判のためにトランスジェンダーへの恐怖を煽るのか?」を参照。
[3] Judith Butler, 2004, “Endangered/Endangering: Schematic Racism and White Paranoia,” in The Judith Butler Reader, ed. Sara Salih, Blackwell Publishing, pp. 204-211. (ジュディス・バトラー(池田成一訳)1997「危険にさらされている/危険にさらす――図式的人種差別と白人のパラノイア」『現代思想』vol. 25-11, pp. 123-131.)
[4] Ibid., p. 205.
[5]ロサンジェルス暴動はまさに、このような人種差別を背景とした不当な裁判結果に反対して引き起こされた
[6] Gayle Salamon, 2018, The Life and Death of Latisha King: A Critical Phenomenology of Transphobia, New York University Press. なお、本書は古怒田望人と共訳で翻訳出版を企画中である。
[7] Judith Butler, 2004, “Endangered/Endangering: Schematic Racism and White Paranoia,” in The Judith Butler Reader, ed. Sara Salih, Blackwell Publishing, p. 210.
[8] 尾崎日菜子「「エイリアンの着ぐるみ」」『女たちの21世紀』no. 98, アジア女性資料センター, pp. 11-16.
[9] 同上, p. 16.
[10] 発端は、今年四月に行われた月一回の女性限定イベントでトランス女性のエリン・マクレディさんが入場を拒否されたことだった。そして、その後の対応で、 Gold Finger は「シスジェンダーの方(生まれも自認も女性)」という入場資格を設定し、これがトランス排除として批判された。その後、 Gold Finger はトランスジェンダーであることで入場を断らない方針を示し、謝罪した。
[11] この記事を批判した李琴峰の記事「同じ船に乗って、同じ虹のもとへ」も併せて読まれたい。
[12] 問題になった Gold Finger のイベント告知文にあった文言。
[13] 田中玲, 2007「クィアと「優先順位」の問題」『女性学』vol. 15, 日本女性学会, pp. 46-49.
[14] 吉原令子, 2013『アメリカの第二波フェミニズム――一九六〇年代から現在まで』ドメス出版, p. 23.
[15] 同上, p. 29.
[16]山田秀頌「「女性専用スペースからトランス女性を排除しなければならない」という主張に、フェミニストやトランスはどう抵抗してきたか」https://wan.or.jp/article/show/8280
[17]田中玲, 2007「クィアと「優先順位」の問題」『女性学』vol. 15, 日本女性学会, p. 49.



本論考は、以下のサイトに初出されたものです。 https://wezz-y.com/archives/67425
WANよみもの編集局では、フェミニズムの議論のアーカイブとして残していくため、元のサイトに許可をいただき、転載しております。